14 ago. 2017

Le corps du pauvre est le corps du Christ




LE CORPS DU PAUVRE
EST LE CORPS DU CHRIST

Plus d'une fois, nous avons tous lu dans la légende dorée de la charité quelqu'un de ces récits merveilleux, où le Sauveur, secouru sous les traits du mendiant ou du lépreux qu'il avait empruntés, apparaissait ensuite dans l'éclat très doux de sa gloire. Symbole corporel d'une réalité spirituelle plus grande et plus belle encore.

Comme jadis, dans la nuit divine, l'ange du Seigneur avait envoyé les bergers à l'étable de Bethléem: «Vous y trouverez un petit enfant ... couché dans une crèche». Ainsi, sur la parole de la pauvre Françoise Souchet, messagère du Seigneur, Jeanne Delanoue était allée chercher, elle aussi, dans une étable, six pauvres petits enfants presque nus, grelottants, gisants à terre avec leurs parents, tous consumés par la misère et la maladie. De son mieux, elle nettoie et accommode le taudi; elle y porte en abondance vivres et vêtements. Plusieurs fois par semaine, on peut la voir parcourir les quatre kilomètres qui séparent Saint-Florent de sa maison, courbée sous le poids d'un lourd panier. Les passants regardent avec surprise l'ancienne mercière, naguère un peu vaniteuse et fort avare, dans sa rude tâche de charité. Les uns admirent sa conversion et ils en bénissent Dieu, d'autres la prennent pour une insensée, d'autres enfin sourient, un peu sceptiques, et attendent de voir combien de temps elle persévérera dans son beau zèle, un feu de paille croient-ils. Et à ceux qui lui demandent, intéressés ou narquois, où elle va en telle hâte et si pesamment chargée, Jeanne répond: «Habiller et nourrir mes petits jésus». On haussait les épaules et l'on passait sans comprendre. Jeanne, elle, avait compris; elle était dans la vérité. Aucune inclination spéciale, avouait-elle plus tard, ne la portait à secourir les indigents, ni à s'intéresser à leurs misères. «Mais lorsque j'entends Jésus-Christ dire dans l'Évangile: Tout ce que avez fait au moindre de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait, je tremble de mériter ce reproche au dernier jour: J'ai eu faim et vous ne m'avez pas donné à manger... Voilà ce qui me porte à tout ce que j'entreprends, à tout ce que je fais».

Ce qu'elle fait? Mais c'est tout ce que ferait quiconque saurait voir dans le pauvre, comme elle l'y voyait elle-même: Jésus-Christ. Elle le traite, quel qu'il soit, comme elle eût traité Jésus-Christ en personne, avec le même empressement dévoué, la même délicatesse raffinée, la même vénération respectueuse.

Pour la même raison, rien ne l'arrête, si grand que soit le nombre de ceux qui se présentent, si grande que soit l'étendue de leur détresse, l'immensité de leurs besoins. C'est Jésus et, parce que c'est Jésus, il ne peut jamais être question de l'éconduire, il doit toujours trouver tout prêts le vivre et le couvert, on doit toujours avoir place pour lui. On se serrera, on agrandira, on bâtira, on s'endettera, qu'importe: «Mon Dieu, disait-elle, ce sont vos dettes; vous les acquitterez quand bon vous semblera». Et le Père infiniment riche du divin Pauvre payait toujours les dettes contractées pour son Fils. Des secours imprévus arrivent du dehors, à point nommé. Les obstacles les plus insurmontables tombent d'eux mêmes. Le pain, l'étoffe, l'argent se multiplient entre ses doigts. Comment suffire à sa tâche sans cesse grandissante: elle n'a que ses deux bras. De vaillantes compagnes lui apportent les leurs, et voici un nouvel Institut religieux que bientôt l'autorité ecclésiastique approuve et que le peuple appelle spontanément la Providence et, sans beaucoup tarder, la Grande-Providence.

À la mort de Jeanne Delanoue, la Congrégation de Saint-Anne de la Providence avait déjà pris un développement considérable. Sur elle, comme sur toutes les familles religieuses, la bourrasque révolutionnaire a passé, mais sans la détruire. Depuis, le zèle et la charité ont dû faire front sans relâche aux épreuves multiples et variées, conséquences des persécutions, des guerres, des crises de toutes sortes. Et néanmoins, continuant saintement et développant l'œuvre de votre Mère, vous travaillez dans un grand nombre de maisons, toujours, comme elle, au service des pauvres.

Cf. Acta Pii Pp. XII, Allocutio Ad christifidelesqui Romam convenerant ad beatificationem Ioannae Delanoue Celebrandam (Habita die 10 mensis Novembris a. 1947): Acta Apostolicae Sedis 40 [1948], n. 1, pp. 36-40.

10 ago. 2017

Inbild des Kosmos



Inbild des Kosmos

Una antigua leyenda judía tomada del libro apócrifo „Das Leben Adams und Evas“ «La vida de Adán y Eva» cuenta que Adán, en la enfermedad que le llevaría a la muerte, mandó a su hijo Set, junto con Eva, a la región del Paraíso para traer el aceite de la misericordia, de modo que le ungiesen con él y sanara. Después de tantas oraciones y llanto de los dos en busca del árbol de la vida, se les apareció el arcángel Miguel para decirles que no conseguirían el óleo del árbol de la misericordia, y que Adán tendría que morir. Algunos lectores cristianos han añadido posteriormente a esta comunicación del arcángel una palabra de consuelo. El arcángel habría dicho que, después de 5.500 años, vendría el Rey bondadoso, Cristo, el Hijo de Dios, y ungiría con el óleo de su misericordia a todos los que creyeran en él:

„Das Öl der Barmherzigkeit wird von Ewigkeit zu Ewigkeit denen zuteil werden, die aus Wasser und Heiligem Geist wiedergeboren werden müssen. Dann fährt der liebreiche Sohn Gottes, Christus, in die Erde hinunter und führt deinen Vater ins Paradies, zum Baum der Barmherzigkeit.“

«El óleo de la misericordia se dará de eternidad en eternidad a cuantos renaciesen por el agua y el Espíritu Santo. Entonces, el Hijo de Dios, rico en amor, Cristo, descenderá en las profundidades de la tierra y llevará a tu padre al Paraíso, junto al árbol de la misericordia».

En esta leyenda puede verse toda la aflicción del hombre ante el destino de enfermedad, dolor y muerte que se le ha impuesto. Se pone en evidencia la resistencia que el hombre opone a la muerte. En alguna parte —han pensado repetidamente los hombres— deberá haber una hierba medicinal contra la muerte. Antes o después, se deberá poder encontrar una medicina, no sólo contra esta o aquella enfermedad, sino contra la verdadera fatalidad, contra la muerte. En suma, debería existir la medicina de la inmortalidad. También hoy los hombres están buscando una sustancia curativa de este tipo. También la ciencia médica actual está tratando, si no de evitar propiamente la muerte, sí de eliminar el mayor número posible de sus causas, de posponerla cada vez más, de ofrecer una vida cada vez mejor y más longeva. Pero, reflexionemos un momento: ¿qué ocurriría realmente si se lograra, tal vez no evitar la muerte, pero sí retrasarla indefinidamente y alcanzar una edad de varios cientos de años? ¿Sería bueno esto? La humanidad envejecería de manera extraordinaria, y ya no habría espacio para la juventud. Se apagaría la capacidad de innovación y una vida interminable, en vez de un paraíso, sería más bien una condena. La verdadera hierba medicinal contra la muerte debería ser diversa. No debería llevar sólo a prolongar indefinidamente esta vida actual. Debería más bien transformar nuestra vida desde dentro. Crear en nosotros una vida nueva, verdaderamente capaz de eternidad, transformarnos de tal manera que no se acabara con la muerte, sino que comenzara en plenitud sólo con ella. Lo nuevo y emocionante del mensaje cristiano, del Evangelio de Jesucristo era, y lo es aún, esto que se nos dice: sí, esta hierba medicinal contra la muerte, este fármaco de inmortalidad existe. Se ha encontrado. Es accesible. Esta medicina se nos da en el Bautismo. Una vida nueva comienza en nosotros, una vida nueva que madura en la fe y que no es truncada con la muerte de la antigua vida, sino que sólo entonces sale plenamente a la luz.

Ante esto, algunos, tal vez muchos, responderán: ciertamente oigo el mensaje, sólo que me falta la fe. Y también quien desea creer preguntará: ¿Es realmente así? ¿Cómo nos lo podemos imaginar? ¿Cómo se desarrolla esta transformación de la vieja vida, de modo que se forme en ella la vida nueva que no conoce la muerte? Una vez más, un antiguo escrito judío puede ayudarnos a hacernos una idea de ese proceso misterioso que comienza en nosotros con el Bautismo. En él, se cuenta cómo el antepasado Henoc fue arrebatado por Dios hasta su trono. Pero él se asustó ante las gloriosas potestades angélicas y, en su debilidad humana, no pudo contemplar el rostro de Dios.

„Da sprach Gott zu Michael – so fährt das Henoch-Buch weiter fort -: Nimm Henoch und ziehe ihm die irdischen Kleider aus. Salbe ihn mit lindem Öl und kleide ihn in Gewänder der Glorie! Und Michael zog mir meine Gewänder aus und salbte mich mit lindem Öl, und dieses Öl war mehr als strahlendes Licht… Sein Glanz glich den Sonnenstrahlen. Als ich mich besah, war ich wie einer der Glorreichen“

«Entonces — prosigue el libro de Henoc — Dios dijo a Miguel: “Toma a Henoc y quítale sus ropas terrenas. Úngelo con óleo suave y revístelo con vestiduras de gloria”. Y Miguel quitó mis vestidos, me ungió con óleo suave, y este óleo era más que una luz radiante... Su esplendor se parecía a los rayos del sol. Cuando me miré, me di cuenta de que era como uno de los seres gloriosos» (Ph. Rech, Inbild des Kosmos, II 524).

Acta Benedicti Pp. XVI, Homiliae I, In sancta nocte VigiliaePaschalis (Die 3 Aprilis 2010). Acta Apostolicae Sedis 102 [2010], n. 5, pp. 272-276: versio hispanica.


10 jul. 2017

Re-cordar es llevar en el corazón


Re-cordar es llevar en el corazón

«… la memoria es importante, porque nos permite permanecer en el amor, re-cordar, es decir, llevar en el corazón, no olvidar que nos ama y que estamos llamados a amar. Sin embargo esta facultad única, que el Señor nos ha dado, está hoy más bien debilitada. En el frenesí en el que estamos inmersos, son muchas personas y acontecimientos que parecen como si pasaran por nuestra vida sin dejar rastro. Se pasa página rápidamente, hambrientos de novedad, pero pobres de recuerdos. Así, eliminando los recuerdos y viviendo al instante, se corre el peligro de permanecer en lo superficial, en la moda del momento, sin ir al fondo, sin esa dimensión que nos recuerda quiénes somos y de dónde venimos. Entonces la vida exterior se fragmenta y la interior se vuelve inerte».

SANTO PADRE FRANCISCO, Homilía en la Santa Misa y Procesión Eucarística en la Solemnidad del Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo (18 Jun. 2017)

4 abr. 2017

Et sicut Moyses exaltavit serpentem in deserto



Et sicut Moyses exaltavit serpentem in deserto

«De la misma manera que Moisés levantó en alto la serpiente en el desierto, también es necesario que el Hijo del hombre sea levantado en alto».

“Et sicut Moyses exaltavit serpentem in deserto, ita exaltari oportet Filium hominis”.

Evangelium secundum Ioannem 3, 14.

«Muchos morían en el desierto por las mordeduras de las serpientes. Y por ello Moisés, por orden de Dios, levantó en alto una serpiente de bronce en el desierto; cuantos miraban a ésta, quedaban curados en el acto. La serpiente levantada representa la muerte de Cristo, de la misma manera que el efecto se significa por la causa eficiente. La muerte había venido por medio de la serpiente, la que indujo al hombre al pecado por el cual había de morir; mas el Señor, aun cuando en su carne no había recibido el pecado, que era como el veneno de la serpiente, había recibido la muerte, para que hubiese pena sin culpa en la semejanza de la carne del pecado, por lo cual en esta misma carne se paga la pena y la culpa».

“Serpentum enim incursibus in deserto multi moriebantur; ac sic Moyses ex praecepto domini exaltavit in deserto aeneum serpentem: hunc videntes sanabantur continuo. Exaltatus serpens est mors Christi, eo significandi modo quo per efficientem id quod efficitur significatur. A serpente quippe mors venit, qui peccatum, quo mori meretur, homini persuasit; dominus autem in carnem suam non peccatum transtulit tamquam venenum serpentis, sed mortem, ut esset in similitudine carnis peccati poena sine culpa; unde in carne peccati et poena solveretur et culpa”.

San Agustín, De peccat. mer. et remiss. cap. 32.

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1 abr. 2017

¡Buen Camino, Pascual!



En la muerte de Pascual Tamburri Bariain


Fernando José Vaquero Oroquieta, 

Ha muerto Pascual Tamburri Bariain.

Intelectual de vocación medievalista; investigador del Colegio Español de Bolonia.

Docente ejemplar y guía de los jóvenes de nuestro tiempo convulso.

Patriota navarro y español fiel a sus raíces italianas y olitenses.

Firme en sus principios, trabajador incansable al servicio de los ideales, delicado en el trato con todo tipo de personas.

Su sonrisa permanente acogía cualquier espíritu desasosegado.

Columnista infatigable y polemista, sus críticas de libros desplegaban una pequeña parte de su formidable caudal y sed de conocimientos. Miles de crónicas cargadas de sentido común y bonhomía.

Amigo leal, el honor no le permitía su abandono.

Ha muerto joven, paladeando la vida desde nuestra Navarra, como Ángel María Pascual.

El Misterio lo ha reclamado en el corazón de la Europa que siempre amó.

Desde la Roma eterna nos acompañará en nuestra lucha por la Navarra española que tanto amó y la Europa fiel a su destino por la que vivió.

Requiescat in Pace,
et Lux Perpetua luceat ei.

Fernando, discípulo y amigo

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Oración por los difuntos (tradición bizantina)

Dios de los espíritus y de toda carne, / que sepultaste la muerte, / venciste al demonio / y diste la vida al mundo. / Tú, Señor, concede al alma / de tu difunto siervo Pascual, / el descanso en un lugar luminoso, / en un oasis, en un lugar de frescura, / lejos de todo sufrimiento, / dolor o lamento.

Perdona las culpas por él cometidas / de pensamiento, palabra y obra, / Dios de bondad y misericordia; / puesto que no hay hombre / que viva y no peque, / ya que Tú sólo eres Perfecto / y tu Justicia es justicia eterna / y tu Palabra es la Verdad.

Tú eres la Resurrección, / la Vida y el descanso del difunto, / tu siervo Pascual.

Oh Cristo Dios nuestro. / Te glorificamos junto con el Padre / no engendrado / y con tu santísimo, bueno / y vivificante Espíritu.

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Pascual Tamburri Bariain ¡¡PRESENTE!!

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12 mar. 2017

El hombre de hoy considerado como "recurso"



En pleno tiempo penitencial, nos obsequiaba InfoCatólica el pasado 11 Mar. 2017 (sábado de las Cuatro Témporas de Cuaresma [MR 1962] / sábado de la I Semana de Cuaresma [MR 2008]), con el artículo "STEVE MOSHER, PRESIDENTE DEL «POPULATION RESEARCH INSTITUTE»", en el que se nos alecciona que "El líder pro-vida reacciona ante defensores del control de la población y el aborto que hablan en la conferencia del Vaticano" y se nos ilustra que "«Estoy sin palabras» afirma líder provida".

En el cuerpo del artículo InfoCatólica parece hacer suya la afirmación de Mosher según la cual Mons. Marcelo Sánchez Sorondo, Canciller de la Pontificia Academia de Ciencias y la Pontificia Academia de Ciencias Sociales, «no tiene idea de cómo se debe ejecutar una economía. No tiene idea de que una próspera economía de mercado libre necesita gente, y que la gente es el recurso último - el recurso del que uno no puede prescindir»...

Desgraciadamente este comportamiento ya no causa sorpresa en un medio cuyos artículos hacen befa de la sangre congoleña (Bruno Moreno, 10 Mar. 17) o "de la indefensión en que viven los inmigrantes" (Pedro Luis Llera, 11 Mar. 17), auténticos "pecados que claman al cielo" como nos recuerda el Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1867.

InfoCatólica añade que según Mosher, "esta conferencia [del Vaticano] «nos lleva muy lejos de los puntos de vista del Papa Juan Pablo II y las opiniones del Papa Benedicto»". 

Detengámonos a examinar cuál es en realidad el magisterio (que no punto de vista u opinión), de Benedicto XVI al respecto, y formemos un juicio sobre quién se aleja más de él:

EL HOMBRE DE HOY ES CONSIDERADO EN CLAVE BIOLÓGICA O COMO "CAPITAL HUMANO", "RECURSO", PARTE DE UN ENGRANAJE PRODUCTIVO Y FINANCIERO QUE LO SUPERA

Ciudad del Vaticano, 03 Dic. 2012 (VIS).- El Santo Padre ha recibido hoy a la Plenaria del Pontificio Consejo Justicia y Paz, y les ha dirigido un Discurso.

El hombre de hoy, afirmó Benedicto XVI, "es considerado en clave predominantemente biológica o como "capital humano", "recurso", parte de un engranaje productivo y financiero que lo supera. Si, por un lado se sigue proclamando la dignidad de la persona, por otro nuevas ideologías - como la hedonista y egoísta de los derechos sexuales y reproductivos o la de un capitalismo financiero sin límites, que prevalece sobre la política y deconstruye la economía real - ayudan a considerar el empleado y su trabajo como bienes "menores" y a socavar los fundamentos naturales de la sociedad, especialmente la familia. 

En realidad, el ser humano es constitutivamente trascendente respecto a los demás seres y bienes terrenales, y goza de una verdadera primacía que lo hace responsable de sí mismo y de la creación. Para el cristianismo, el trabajo es un bien fundamental del hombre, en vista de su personalización, su socialización, la formación de una familia, la contribución al bien común y a la paz. Por este motivo, el objetivo del acceso al trabajo para todos es siempre una prioridad, incluso en tiempos de recesión económica".

"De una nueva evangelización de lo social, continuó el Santo Padre, puede derivar un nuevo humanismo y un compromiso renovado cultural y proyectual". La nueva evangelización "ayuda a destronar a los ídolos modernos, a reemplazar el individualismo, el consumismo materialista y la tecnocracia con la cultura de la fraternidad y la gratuidad, del amor solidario. Jesucristo resume y da cumplimiento a los preceptos con un mandamiento nuevo: "[Ut diligatis invicem; sicut dilexi vos, ut et vos diligatis invicem] Como yo os he amado, amaos también unos a otros" (Io 13, 34), y aquí está el secreto de toda vida social plenamente humana y pacífica, así como de la renovación de la política y de las instituciones nacionales y mundiales.

***

Hasta aquí el Papa Benedicto XVI. Parafraseando a un santo canonizado el siglo pasado, cuando bullen estas gentes, "haciendo cabeza" de manifestaciones de info-ortodoxia, se sienten ganas de decirles:

¡Por favor, tengan la bondad de ser menos católicos!


23 ene. 2017

El tesoro de la Iglesia puede dar sorpresas




Traemos aquí el escrito de El brigante, para así también nosotros cooperar a la pacificación de la Iglesia consigo misma, con su memoria común. A quienes sobre el matrimonio declaran fidelidad a unas presuntas 'inmutables' enseñanzas de la Iglesia, a unas supuestas 'nunca interrumpidas' disciplinas anejas, debe quedar bien claro que no se puede congelar la autoridad magisterial de la Iglesia al año 1981.

El tesoro de la Iglesia puede dar sorpresas
(El brigante, 23 Ene. 2017)

“Platón es mi amigo, pero más amiga es la verdad”. Si alguna vez Aristóteles pronunció esta frase, poco importa. Se non è vero, è ben trovato. Es una sentencia irisada, digna de meditación. A veces, uno se encuentra en una situación en la que adivina las razones (de la razón o del corazón) que mueven a los próximos y, a pesar de ello, tiene que perseguir una pista diferente. Eso es lo que me sucede hoy con tantos amigos que se sienten confundidos en relación a la disciplina que introduce la exhortación apostólica Amoris lætitia y que conciben sombríos vaticinios sobre la suerte de la Iglesia. Con tono cordial –mi historia de excesos es mi mejor maestra– me atrevo a brindar aquí lo que ya he compartido en otros ámbitos y con otros amigos. Porque también conmigo lo han compartido y creo que es mi deber contribuir a apaciguar los ánimos entre los cristianos.

Uno de los procesos que han operado esta angustia en muchas personas ha consistido en interpretar que Amoris lætitia contiene una contradicción insalvable, de resultados fatales para la fe y para la vida de fe. Quienes así piensan consideran que es imposible sostener a un tiempo la doctrina evangélica y tradicional sobre el matrimonio (tal como se recoge en Amoris lætitia) y la posibilidad que abre la nota 351 de que las personas que están en una situación que contradice esa enseñanza puedan recibir la comunión o el perdón sacramental. Se afirma, insistentemente, que esta nueva praxis supone una innovación radical en la disciplina que siempre se había tenido en la Iglesia. Lo que sugiero es que consideremos la posibilidad de que los aspectos doctrinales implicados en la que parece ser la nueva disciplina de la nota 351 de Amoris lætitia no sean una innovación tan radical en la historia de la Iglesia. Para eso, tendré en cuenta el concilio de Elvira. No es un documento insignificante ni menor. Se trata de la primera regulación disciplinar del matrimonio canónico de la que conservamos noticia. Su canon noveno dice:

Prohíbase casarse a la mujer cristiana que haya abandonado al marido cristiano adúltero y se casa con otro [y quiera casarse con otro]. Si se hubiere casado, que no reciba la comunión antes de que hubiere muerto el marido abandonado, a no ser que la necesidad de la debilidad (infirmitatis) forzare a dársela.

La nota 351 de Amoris lætitia afirma, en relación con quienes hayan incurrido en adulterio:

En ciertos casos, podría ser también la ayuda de los sacramentos. Por eso, «a los sacerdotes les recuerdo que el confesionario no debe ser una sala de torturas sino el lugar de la misericordia del Señor»… Igualmente destaco que la Eucaristía «no es un premio para los perfectos sino un generoso remedio y un alimento para los débiles».

Ambos textos se refieren a situaciones diversas, de eso no cabe duda. La cuestión es si las dificultades teológicas que se han planteado a la praxis de la nota 351 no alcanzarían igualmente al canon 9.

Empezaré por los “sed contra”. Se me ha objetado que estamos ante escenarios radicalmente diferentes: el canon noveno estaría regulando el caso en que la adúltera se encontrase en peligro de muerte y se supone que la comunión se le administra previo arrepentimiento y propósito de enmienda de su pecado; en cambio, la praxis de la nota 351 no requiere ni periculum mortis ni propósito de dejar la situación adulterina.

La objeción se funda, pues, en dos argumentos. Replicaré la falta de consistencia de cada uno de ellos en virtud, en ambos casos, de razones hermenéuticas derivadas del propio contexto del documento y de razones que se extraen del sentido intrínseco de las palabras del canon.

El primero de los argumentos afirma que el canon nueve de Elvira trata exclusivamente de la persona adúltera que se encuentra en peligro próximo de muerte. Es interesante esclarecer este punto, a pesar de que, en sí mismo, no fundaría una impugnación radical de la semejanza de razón teológica entre ambas normas.

En razón del contexto se advierte que no es posible interpretar el caso previsto en este canon como limitado al articulum mortis. Los cánones penales del concilio de Elvira asocian a determinados delitos la pena de privación de la comunión sacramental y la mayoría de ellos prevén cómo debe actuarse en caso de proximidad de la muerte. Sin excepción, en todos esos casos –ya sea para permitir o para seguir prohibiendo la administración de la comunión– el concilio utiliza, para referirse a la proximidad de la muerte, siempre y exclusivamente, la expresión “el final”. “Que al final se le dé la comunión” o bien “que ni al final se le dé la comunión”. En el canon nueve no se menciona “el final”. En su lugar habla de una situación de endeblez, de debilidad. El tono rigorista de todo el sínodo hace indicar que ha de ser una razón grave, pero de ningún modo puede interpretarse como una mención limitada a la proximidad de la muerte.

Pero, además de por el contexto, no es posible interpretar que el canon nueve habla exclusivamente de los casos postreros porque el propio texto del canon es elocuente en sentido contrario. Está redactado como una frase compuesta. La frase principal establece una norma general, que se aplica a unos casos (estando vivo el marido abandonado, que no se dé la comunión a la mujer adúltera) y la frase subordinada, una excepción, dentro de esos mismos casos (una debilidad tal que obligue a dársela). La excepción se refiere, pues, al discernimiento prudencial de una circunstancia que cae dentro del tipo descrito: no establece otro tipo o caso.

El segundo argumento que se esgrime contra la analogía teológica entre ambas praxis es de mayor calado, aunque resulte todavía menos sostenible. Se entiende así –implícitamente– que el canon levanta la prohibición de la comunión a la infirma adúltera, solo si ella se ha arrepentido y tiene propósito de corregir su situación desordenada. De nuevo, el contexto despeja la sospecha. Los cánones más severos de Elvira no prevén que la eventualidad del arrepentimiento tenga ninguna incidencia en la pena. Cuando se establece que “ni al final se le administre la comunión” al transgresor, estamos ante normas que no proveen ninguna mitigación, con independencia de que medie o no arrepentimiento y penitencia (tal es el caso del canon ocho, que recoge un caso semejante al del nueve, con la diferencia de que la mujer en esta ocasión abandona al marido sin causa, nulla præcedente causa). Hay otros casos en los que el canon sí prevé una mitigación o simplemente un plazo de vigencia del castigo. En tales casos, sí que señala explícitamente la penitencia o cuánto tiempo ha de durar la abstinencia de la conducta prohibida antes de que se levante la pena. Así, los que habiendo sido flámines se hacen catecúmenos, una vez que lleven tres años sin sacrificar pueden ser admitidos al bautismo; la mujer que mata a su esclava, tras siete o cinco años –según el caso– y cumplida la legítima penitencia, puede ser admitida a la comunión. En estos y otros casos similares, los cánones que prevén el levantamiento de la pena exigen “acta legitima pœnitentia”, o bien que se vea que se ha corregido (“ut correptus esse videatur”). El canon noveno tiene un enunciado completamente diferente del resto. Si de nuevo nos fijamos en el sentido de la redacción de esta norma, advertimos que también aquí se indica la condición para levantar la pena que correspondería al tipo descrito, pero no sólo no hay mención de penitencia o de arrepentimiento, sino que esa condición se cumple con la verificación de una debilidad tal que fuerce (compulo) a darle la comunión. Es la flaqueza la que genera la obligación de levantar la pena, no la penitencia. De haber sido la penitencia, lo razonable por el contexto es que se indicara, cosa que no sucede. Pero lo que resulta dirimente es que en tal caso no tendría sentido hablar de que es la debilidad la que fuerza la administración de la comunión. En ningún otro caso se recurre a un verbo tan imperativo.

Las objeciones, por lo tanto, a la consideración de la analogía teológica entre la disciplina del canon noveno de Elvira y la nota 351 de Amoris lætitia no parecen consistentes. Por lo tanto, ahora estamos en mejores condiciones de advertir esa semejanza profunda entre ambas praxis. En las dos se sanciona como contrario a la voluntad de Dios el adulterio, que es considerado un desorden grave. Pero en las dos se admite que, en algún caso (no automáticamente), sea posible armonizar esta situación objetiva de desorden con una disposición subjetiva suficiente para recibir provechosamente la comunión sacramental.

No pretendo ir más lejos. Quedan muchas dificultades por aclarar, en los órdenes teológico y sacramental. Aquí tan sólo me propongo compartir esta reflexión con los cristianos atribulados, para que puedan considerar si realmente la famosa nota 351 es, en sí misma, una novedad tan radical en la historia de la Iglesia.

José Antonio Ullate Fabo

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31 oct. 2016

Lutero: una "idea loca" que ha evolucionado en herejía y cisma, por Jorge Mario Bergoglio (1985/2013)



Lutero: una "idea loca" 
que ha evolucionado en herejía y cisma

por Jorge Mario Bergoglio (1985/2013)

Muchas veces, San Ignacio ha sido definido como el bastión de la Contrarreforma. Esto es verdad; sin embargo […] los jesuitas estaban más preocupados con Calvino que con Lutero. […] Habían descubierto con perspicacia que ahí se escondía el verdadero peligro para la Iglesia.

Calvino ha sido el gran pensador de la Reforma protestante, quien la ha organizado y conducido en el plano de la cultura, de la sociedad de la Iglesia; ha plasmado una organización que Lutero no se había propuesto. Éste, el alemán impetuoso que probablemente había proyectado al máximo dar vida a una Iglesia nacional, es releído y reorganizado por aquél francés frío, un genio latino versado en jurisprudencia, que era Calvino.

Lutero era visto como un hereje. Calvino, además, como un cismático. Me explico. La herejía –por usar la definición de Chesterton– es una idea buena que ha enloquecido. Cuando la Iglesia no puede curar su locura, entonces se transforma en un cisma. El cisma implica ruptura, división, separación, consolidación independiente; va creciendo por pasos sucesivos hasta conquistar una propia autonomía. San Ignacio y sus sucesores combatirán contra la herejía cismática.

Y, ¿cuál es el cisma calvinista que provocará la lucha de Ignacio y de los primeros jesuitas? Se trata de un cisma que afecta tres áreas: el hombre, la sociedad y la Iglesia. […]

– En el hombre, el calvinismo provocará el cisma entre razón y emoción. Separa la razón del corazón. En el plano emotivo, el hombre de aquél siglo, y bajo la influencia luterana, vivía la angustia por la propia salvación. Y, según Calvino, de esa angustia no había que preocuparse. Contaba solamente preocuparse de las cuestiones de la inteligencia y de la voluntad.

Este es el origen de la miseria calvinista: una disciplina rígida con una gran desconfianza a lo que es vital, cuyo fundamento es la fe en la total corrupción de la naturaleza humana, que puede ser ordenada solamente por la superestructura de la acción del hombre. Calvino cumple un cisma dentro del hombre: entre la razón y el corazón.

Más aún, Calvino provoca otro cisma en la razón misma: entre el conocimiento positivo y el conocimiento especulativo. Se trata del cientificismo que rompe la unidad metafísica y provoca un cisma en el proceso intelectivo del hombre. Todo objeto científico se asume como absoluto. La ciencia más segura es la geometría. Los teoremas geométricos serán una guía segura de referencia del pensamiento. Este cisma, que se da en la misma razón humana, afecta a toda la tradición especulativa de la Iglesia y a toda la tradición humanística. […]

– El cisma calvinista afecta también a la sociedad, que resultará dividida. Como portadoras de salvación Calvino privilegia las clases burguesas. […] Esto implica y comporta un revolucionario menosprecio de los pueblos. Ya no hay ni pueblo ni nación, y, al contrario, se configura una internacional de la burguesía.

Con un anacronismo podríamos aplicar aquí la fórmula de Marx: "Burgueses de todo el mundo, uníos", despreciando cualquier significado de la nobleza de los pueblos. Con esta actitud Calvino es el verdadero padre del liberalismo, que ha sido un golpe político al corazón de los pueblos, a su modo de ser y de expresarse, a su cultura, a su manera de ser cívica, política, artística y religiosa.

Probablemente en el plano social esto es más evidente en la elaboración, primero de Hobbes (según el cual los hombres debían convivir por medio del engaño y de la fuerza, mientras que el Estado, "moderno Leviatán", existía sencillamente para tener a raya los egoísmos y evitar la anarquía, legitimando una lógica de dominio, dado que ya no había ninguna ley natural), y después de Locke, mucho más sofisticado, pero no menos cruel.

Hobbes reivindica el "poder" sin corazón, con una justificación absolutista y racionalista. Locke reviste todo esto con una "compostura civil" y busca redefinir la sociedad excluyendo al pueblo.

La postura de Locke es la siguiente: parte de la admisión de un cierto derecho natural y se sirve del slogan "la razón enseña que…", para después deducir –como por magia– conclusiones que justifican ese cisma social: el hombre –puesto que supera la propia corrupción natural por medio del activismo– puede poseer el fruto de su trabajo siempre que ese fruto no sea corruptible. He aquí que nace la moneda y la índole monetarista del liberalismo.

Además, la razón enseña que el hombre tiene derecho a comprar trabajo. Y con esto se dan dos tipos de trabajadores: los que poseen bienes no corruptibles y los que no los poseen. El Estado tiene la función de mantener el orden entre estas dos categorías de trabajadores evitando la rebelión de estos contra los primeros. En el fondo, el pensamiento calvinista-cismático-liberal está reivindicando para el segundo grupo de trabajadores el poder de rebelión, lo que hoy llamaríamos la rebelión del proletariado. En última instancia, el marxismo es el hijo obligado del liberalismo.

– En tercer lugar, el cisma calvinista hiere a la Iglesia. […] Sustituye la universalidad del pueblo de Dios con el internacionalismo de la burguesía. […] Decapita el pueblo de Dios de la unidad con el Padre. Decapita todas las cofradías de los oficios privándolas de los santos. Y, suprimiendo la misa, priva al pueblo de Dios de la mediación en Cristo realmente presente. […]

En el fondo Calvino había intentado salvar al hombre, al que la perspectiva luterana había precipitado en la angustia. En Lutero se manifiesta la intención de salvar al hombre del paganismo del renacimiento, pero esa intención había evolucionado hacia una "idea loca", es decir, en herejía. Por eso Calvino, con la frialdad legislativa que le caracteriza, parte del angustioso planteamiento luterano y evoluciona así: el hombre está corrompido; por consiguiente, disciplina.

De aquí nace lo que conocemos como el "rigor protestante". Éste propone signos de salvación diferentes de aquellos católicos –los que hemos citado antes–, y el signo es el trabajo acumulativo. Casi como si pretendiera identificar los frutos del trabajo con los signos de la salvación. Podríamos simplificarlo de manera caricatural con este axioma: "Serás salvado si adquieres la riqueza que se obtiene con el trabajo". Y he aquí plasmada la clase burguesa.

–  A partir del planteamiento luterano, si somos coherentes, quedan solamente dos posibilidades entre las cuales optar en el curso de la historia: o el hombre se disuelve en su angustia y ya no es nada (y es la consecuencia del existencialismo ateo), o bien el hombre, basándose en esa misma angustia y corrupción, da un salto en el vacío y se autodefine superhombre (es la opción de Nietzsche).

En el fondo Nietzsche regenera a Hobbes, en el sentido de que la "última ratio" del hombre es el poder. El dominio es posible solamente contra el amor, a partir de la contraposición, en el hombre, entre la razón y el corazón. Un tal poder, como "última ratio", implica la muerte de Dios. Se trata de un paganismo que, en los casos del nazismo y del marxismo, adquirirá formas organizadas en sistemas políticos.

La perspectiva luterana, porque se fundamenta en el divorcio mismo entre la fe y la religión (efectivamente, concibe la fe como la única salvación, y acusa a la religión –los actos de religión, la piedad, etc.– de ser una mera manipulación de Dios), genera divorcio y cisma; comporta toda clase de individualismos que, en el plano social, afirman su hegemonía.

Toda hegemonía, tanto religiosa, política, social o espiritual, encuentra aquí su origen.

Jorge Mario Bergoglio (1985/2013)

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En 1985, cuando pronunció esta conferencia, Jorge Mario Bergoglio tenía 49 años y era rector del Colegio Máximo de San Miguel. De 1973 a 1979 había sido provincial de la Compañía de Jesús en Argentina. Se ha vuelto a publicar tal cual, en español, en un libro que ha autorizado de hecho, salido después de su elección como Papa:



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6 ene. 2016

Dios es Padre de todos los hombres, no sólo de los cristianos



San Pio V

225° Papa della Chiesa Cattolica; inizio Pontificato: 7, 17. I. 1566; fine Pontificato: 1. V. 1572; nome secolare: Antonio (Michele) Ghisleri; nascita: Bosco (Alessandria).

Dios es Padre de todos los hombres

CATECHISMUS ROMANUS
seu Catechismus ex decreto Concilii Tridentini ad parochos, 
Pii V Pontificis Maximi iussu editus, 4, 9, 2.

Cuál es la primera razón por que los cristianos llaman Padre aquí justamente a Dios.

Y [el párroco] sacará materia abundante para enseñar a los fieles las razones por que conviene a Dios el nombre de Padre, de los tratados de la creación, de la providencia y de la redención. Porque, habiendo Dios creado al hombre a su imagen, y no habiéndola grabado en los demás animales, por virtud de este don singular con que distinguió al hombre, con mucha razón se llama en las Sagradas Letras Padre de todos los hombres, no sólo de los cristianos, sino también de los infieles (cf. Dt 32, 6; Is 63, 16; Mal 1, 6, et in Novo Test. passim).

[Latine] Quae sit prima ratio ob quam hómines Deum mérito Patrem hic appellent.

Quibus autem ratiónibus Patris nomen Deo conveniat, suppeditavit facultas docendi fidelem pópulum ex locis creationis, gubernationis ac redemptionis. Nam cum Deus creáverit hóminem ad imáginem suam, nec illam céteris animántibus impertíverit; ex hoc singulari múnere, quo hóminem ornavit, iure omnium hóminum, nec fidelium modo, sed etiam infidelium Pater in divinis Scripturis appellatur (cf. Deut XXXII, 6; Isai LXIII, 16; Malach I, 6, et in Novo Test. passim).

SACRA SCRIPTURA

Liber Deuteronomii 32, 6

«¿Es ése el pago que dais a Yahveh, oh pueblo necio e insensato? ¿No es Él tu padre, que te creó, Él quien te hizo y te ha afirmado?». [Latine] «Haeccine redditis Domino, / popule stulte et insipiens? / Numquid non ipse est pater tuus, qui possedit te, / ipse fecit et stabilivit te?».

Liber Isaiae 63, 16

«¡Pues Tú eres nuestro padre! Ciertamente, Abraham no nos conoce ni nos reconoce Israel. Tú, Yahveh, eres nuestro padre; “nuestro redentor desde tiempo antiguo” es tu nombre». [Latine] «Tu enim pater noster. / Abraham enim nescit nos, / et Israel ignorat nos; / tu, Domine, pater noster, / redemptor noster: a saeculo nomen tuum».

Prophetia Malachiae 1, 6

«El hijo honra al padre y un servidor a su señor; si, pues, padre soy Yo, ¿dónde está mi debida honra? Y si soy señor, ¿dónde está mi temor debido?, dice Yahveh Sábaoth, a vosotros, sacerdotes, menospreciadores de mi Nombre. Pero decís: “¿En qué hemos menospreciado tu Nombre?”». [Latine] «Filius honorat patrem, et servus dominum suum. Si ergo pater ego sum, ubi est honor meus? Et si Dominus ego sum, ubi est timor meus?, dicit Dominus exercituum ad vos, o sacerdotes, qui despicitis nomen meum et dicitis: “In quo despeximus nomen tuum?”».

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